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Gandhi, entre force et fragilité

Né en 1869 à Porbandar en Inde, le petit Mohandas Karamchand Gandhi est élevé selon les principes d'une caste relativement aisée (Vayshia). Marié à 14 ans par des parents profondément traditionalistes, le jeune homme fonde une famille au sein de laquelle naîtront quatre fils. Habitué très jeune aux responsabilités, ce garçon pourtant timide quitte les siens en 1888 pour aller étudier le droit en Angleterre. Le jeune homme est alors fasciné par la culture britannique, par les manières anglaises et son objectif est de s'imprégner de cette façon de vivre. Il vit en plein cœur de la puissance colonialiste et commence à prendre la mesure des inégalités qui l'entourent.



Étudiant enthousiaste, Gandhi se familiarise, à travers des textes sacrés de l'hindouisme, du christianisme, du bouddhisme, et d'autres textes encore, avec le concept de non-violence qui lui sera si cher par la suite. Les fondements de sa pensée concernant l'égalité entre tous se construisent doucement. Malgré cette idéologie qui étend ses ramifications dans l'esprit pur de ce jeune homme, il poursuit son droit et obtient sa licence en 1891. Il rentre en Inde, mais son désir d'identification à l'Occident est fort et sa vie professionnelle dans sa patrie ne lui sourit pas trop. En 1893, une compagnie indienne l'embauche pour défendre sa cause dans un procès en Afrique du Sud. Et là, le jeune Gandhi découvre avec horreur l'absurdité de la discrimination raciale.

Gandhi, perdu entre son besoin de justice et son admiration pour la vie à l'anglaise, gagne toutefois la cause de son client, bien qu'il prendra plus tard position pour soutenir les Anglais pendant le conflit des Boers. Dès le début des années 1900, Gandhi soulève l'opinion populaire pour amener les Indiens à s'unir dans une lutte contre les discriminations raciales. Sa pensée s'est affinée. La fin des luttes religieuses et l'abolition du système des castes sont au cœur de ses revendications. L'Inde doit mériter son indépendance, l'Inde doit briser ses chaînes. Mais pour cela, il n'existe qu'une seule voie et c'est celle de la non-violence.

Ce petit homme maigrelet au sourire perpétuel semble bien inoffensif. Il devient pourtant le leader incontesté d'un mouvement subversif qui prône la désobéissance civile et l'action pacifique. Bientôt, partout dans le monde on murmure le nom de Gandhi avec un respect sincère et les grands de ce monde lui vouent une estime considérable. Son discours empreint de tolérance, d'amour, de dignité, de justice et d'harmonie sociale lui vaut également la haine de ceux qui veulent régner au détriment des plus démunis. Le petit prophète de la non-violence devient alors le Mahatma, c'est-à-dire la "Grande Âme" et désormais, on le désignera sous ce nom.

Pendant des années, il pratique la résistance pacifique, les manifestations tranquilles, les jeûnes répétés, et sillonne l'Inde en gagnant le cœur de centaines milliers de disciples qui se battent, comme lui, pour la paix et la reconnaissance du peuple indien. Au cours de ces nombreux voyages à travers l'Inde, Gandhi parvient à éviter la guerre civile en y prêchant l'amour et la tolérance et en y réconciliant les différentes ethnies. La mort ne lui fait pas peur, Gandhi la devine bien, la frôlant régulièrement lors de ses jeûnes, mais aussi en échappant à plusieurs attentats contre lui. La prison aussi il connait. C'est d'ailleurs en période d'incarcération qu'il écrira certaines de ses plus grandes théories, notamment dans ses "Lettres à l'Ashram", écrites en 1930, alors qu'il purge une peine à la prison de Yeravda.

Gandhi pense alors : "Je me représente très bien l'époque où les riches répugneront à faire fortune au détriment des pauvres et où ces derniers cesseront d'envier les riches. Même dans le meilleur des mondes, nous ne réussirons pas à supprimer toutes les inégalités, mais nous pouvons et nous devons éviter que les hommes se battent et se détestent." En une phrase, le petit prophète de l'amour et de la non-violence résume ce que devrait être le monde des humains, le monde de ces êtres prétendument évolués et intelligents.

Grâce à sa façon de faire, le Mahatma s'inscrit dans l'Histoire bien au-delà de simple "maître spirituel". On doit à Gandhi une nouvelle forme de contestation. Il est ce qu'il convient d'appeler un véritable réformateur social, le fondateur d'une nouvelle formule d'action politique. La résistance par la non-violence, dont il est le grand initiateur, porte le nom de Satyagraha. Cette arme merveilleuse de grandeur et de noblesse aura obligé les Anglais à céder progressivement sur certaines lois d'abord, les lois Rowlatt en 1919, la défense des intouchables en 1925, les lois sur le sel en 1930, par exemple, avant d'aboutir enfin à l'indépendance de l'Inde en 1947.

Malgré cette extraordinaire croisade, malgré cette victoire incroyable du peuple indien sur le géant colonialiste anglais, l'Inde en ressort morcelée. Elle est désormais scindée en deux nations : l'Inde et le Pakistan. Or le 30 janvier 1948, un extrémiste musulman abat le père de la nation au nom d'une rancœur absurde et dont il n'est pas responsable : la scission de l'Inde.

Hélas, Gandhi aura arraché son pays aux griffes de l'impérialisme, mais il aura échoué à empêcher ses propres frères de se vautrer dans la haine. Aujourd'hui, le grand triomphe de cet être exceptionnel reste que soixante ans après sa mort, on ne se souvienne plus de lui que pour son message d'amour et de non-violence. En cela, Gandhi, cette grande âme, aura remporté sa plus belle bataille !

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